Skip to main content

DHAMMAPADAYA - Puppha Waggaya (English)

Ko imaṃ pathaviṃ vicessati,
Yamalokañca imaṃ sadevakaṃ;
Ko dhammapadaṃ sudesitaṃ,
Kusalo pupphamiva pacessati.
44. Who will overcome this earth? Who will overcome this plane of misery? Who will overcome this world with its gods? Who will realize well taught words of Dhamma, as an expert garland maker selects beautiful flowers?
Sekho pathaviṃ vicessati,
Yamalokañca imaṃ sadevakaṃ;
Sekho dhammapadaṃ sudesitaṃ,
Kusalo pupphamiva pacessati.
45. The trainee in the Dhamma path will overcome this earth. He will overcome the plane of misery. He will overcome this world with its gods. The trainee will realize the well taught words of Dhamma, as an expert garland maker selects beautiful flowers.
Pheṇūpamaṃ kāyamimaṃ viditvā,
Marīcidhammaṃ abhisambudhāno;
Chetvāna mārassa papupphakāni,
Adassanaṃ maccurājassa gacche.
46. Understanding that this body is fragile like foam, realizing life’s mirage-like nature, cutting off Māra’s flowers of defilements, go beyond the sight
of Māra!
Pupphāni heva pacinantaṃ,
byāsat­ta­manasaṃ naraṃ;
Suttaṃ gāmaṃ mahoghova,
maccu ādāya gacchati.
47. The person obsessed by sense pleasures chases after them as a garland maker searches for flowers. Māra carries away that person to the plane
of misery like a great flood sweeps away a sleeping village.
Pupphāni heva pacinantaṃ,
byāsat­ta­manasaṃ naraṃ;
Atittaññeva kāmesu,
antako kurute vasaṃ.
48. The person obsessed by sense pleasures chases after them as a garland maker searches for flowers. Although he has not fully satisfied himself with sense pleasures, Māra brings him under his control.
Yathāpi bhamaro pupphaṃ,
vaṇṇa­gandha­mahe­ṭhayaṃ;
Paleti rasamādāya,
evaṃ gāme munī care.
49. As a bee gathers nectar from the flower and flies away without harming the flower’s beauty or its fragrance, just so the sage goes on his alms
round in the village.
Na paresaṃ vilomāni,
na paresaṃ katākataṃ;
Attanova avekkheyya,
katāni akatāni ca.
50. Do not consider what is false in what others say or what they have or have not done. Consider instead what you have or have not done.
Yathāpi ruciraṃ pupphaṃ,
vaṇṇavantaṃ agandhakaṃ;
Evaṃ subhāsitā vācā,
aphalā hoti akubbato.
51. A beautiful flower that is colourful but without fragrance is not perfect. In the same way, the well spoken words of the Buddha become fruitless
for the person who does not practice them.
Yathāpi ruciraṃ pupphaṃ,
Vaṇṇavantaṃ sagandhakaṃ;
Evaṃ subhāsitā vācā,
Saphalā hoti kubbato.
52. A beautiful flower that is colourful and also fragrant is perfect. In the same way, well spoken words of the Buddha become fruitful for the person who practices them.
Yathāpi puppharāsimhā,
kayirā mālāguṇe bahū;
Evaṃ jātena maccena,
kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ.
53. As an expert garland maker makes many garlands from a heap of flowers, you who obtained the human life should do many wholesome deeds.
Na pupphagandho paṭivātameti,
Na candanaṃ tagaramallikā vā;
Satañca gandho paṭivātameti,
Sabbā disā sappuriso pavāyati.
54. The scent of flowers does not go against the wind. The scent of sandalwood, jasmine, and rosebay does not go against the wind. But the scent of
a grateful person does travel against the wind. The scent of his virtues spreads in all directions.
Candanaṃ tagaraṃ vāpi,
uppalaṃ atha vassikī;
Etesaṃ gandhajātānaṃ,
sīlagandho anuttaro.
55. Of all the fragrances—sandalwood, rosebay, water lily, and jasmine—the fragrance of virtue is the sweetest.
Appamatto ayaṃ gandho,
yāyaṃ tagaracandanī;
Yo ca sīlavataṃ gandho,
vāti devesu uttamo.
56. Slight is the scent of rosebay or sandalwood, but the scent of the virtuous is supreme, drifting even to heaven.
Tesaṃ sam­panna­sīlānaṃ,
appa­māda­vihāri­naṃ;
Samma­dañ­ñā­vimuttā­naṃ,
māro maggaṃ na vindati.
57. The liberated ones are virtuous and practice the Dhamma diligently. They are freed from suffering by the realization of the Noble Truths. Māra never finds the path by which they are liberated.
Yathā saṅ­kāra­dhānas­miṃ,
ujjhitasmiṃ mahāpathe;
Padumaṃ tattha jāyetha,
sucigandhaṃ manoramaṃ.
58. In the roadside ditch, in a heap of rubbish, blooms a lotus, sweet smelling and pleasing to the eyes.
Evaṃ saṅkārabhūtesu,
andhabhūte puthujjane;
Atirocati paññāya,
sammā­sambud­dha­sāvako.
59. In the same way, among the rubbish heap of unaware ordinary people, the disciple of the Supreme Buddha shines brightly with wisdom.
Sadhu! Sadhu! Sadhu!

Comments

Popular posts from this blog

පිරිත් (Pirith MP3 Download)

බෝධි පූජා අටවිසි බෝධි පූජා මහ පිරිත කරණීයමෙත්ත සූත්‍රය රතන සූත්‍රය සීවලි  පිරිත අන්තරාය නිවාරණ සූත්‍රය ආටානාටිය සූත්‍රය නවග්‍රහ පිරිත රත්නමාලී යන්ත්‍ර ගාථා අංගුලිමාල පිරිත ජය පිරිත ජලනන්ද පිරිත ධජග්ග සූත්‍රය සෙත් පිරිත් 1 සෙත් පිරිත් 2 චූල ජිනපන්ජර පිරිත ඇනවුම් පිරිත වට්ටක පිරිත ධම්මචක්කප්පවත්තන සූත්‍රය දස දිසා පිරිත ඡත්ත මානවක ගාථා

මොනවද මේ සතර ඉර්ධිපාද..?

   ඉර්ධිපාද කියලා කියන්නේ බොහෝ දෙනෙක් කථා නොකරන මාතෘකාවක්. බුදු සසුනෙහි මහානීය වස්තු තිස් හත වන සත්තිස් බෝධිපාක්ෂික ධර්මයන්ට අයත් වූ මෙම සතර ඉර්ධිපාද ගැන අපගේ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ විසින් නොයෙක් අවස්ථාවලදී වදාළ දේශනා එකතුවක් සංයුක්ත නිකායෙහි පස්වන පොත් වහන්සේ තුළ ඇතුළත් වෙනවා. එම දේශනා එකතුව හඳුන්වන්නේ ‘ඉර්ධිපාද සංයුත්තය’ නමින්. එහි ඇතුළත් දේශනා සරලව උපුටා දක්වමින් සතර ඉර්ධිපාද ගැන ඔබට පහසුවෙන් තේරුම්ගත හැකි ආකාරයට මෙම ලිපිය ඔස්සේ ඉදිරිපත් කරන්නට අපි බලාපොරොත්තු වෙනවා.    එහෙනම් අපි ඉර්ධි කියන්නේ මොනවාද කියලා පළමුවෙන් ම තේරුම් ගනිමු. ඉර්ධි යනු; එක් කෙනෙක්ව සිට බොහෝ අය ලෙස පෙනී සිටීම, බොහෝ දෙනෙකු ලෙස පෙනී සිට නැවත එක් අයෙකු ලෙස පෙනී සිටීම, කිසිවෙකුට නොපෙනෙන ලෙස සිටීම, බිත්ති – ප්‍රාකාර – පර්වත හරහා කිසි බාධාවකින් තොරව විනිවිද ගමන් කිරීම, ජලයෙහි මෙන් පොළොවෙහි කිමිදීම සහ උඩට මතුවීම, කුරුල්ලෙකු අහසෙහි ගමන් කරන්නාක් සේ පළඟක් බැඳගෙන අහසෙහි ගමන් කිරීම, මහත් ඉර්ධි ඇති, මහත් ආනුභාව ඇති හිරු සඳු අතින් ස්පර්ශ කිරීම, බඹලොව සීමාකොට තමන්ගේ කයින් වසඟයෙහි පැවැත්වීම යන මේවා යි.    මෙම ඉර්ධීන් ලැබී

DHAMMAPADA - Papa Vagga(English)

 EVIL  Abhittharetha kalyāṇe, pāpā cittaṃ nivāraye; Dandhañhi karoto puññaṃ, pāpasmiṃ ramatī mano. 116. Be quick to do meritorious deeds involving generosity, virtue, and meditation! Restrain your mind from evil! When one is slow to make merit one’s mind delights in evil. Pāpañce puriso kayirā, Na naṃ kayirā punappunaṃ; Na tamhi chandaṃ kayirātha, Dukkho pāpassa uccayo. 117. Having done something evil, do not repeat it; do not wish to do it again. Suffering is another name for evil. Puññañce puriso kayirā, kayirā naṃ punappunaṃ; Tamhi chandaṃ kayirātha, sukho puññassa uccayo. 118. Having done something meritorious, repeat it, wish for it. Happiness is another name for merit. Pāpopi passati bhadraṃ, Yāva pāpaṃ na paccati; Yadā ca paccati pāpaṃ, Atha pāpo pāpāni passati. 119. Evil deeds seem to be sweet for the evil doer as long as the evil has yet to ripen. But when the evil ripens, the evil doer sees the painful results of his evil deeds. Bhadropi passati pāpaṃ